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 Chef Arvol Looking Horse(3)

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lougris46
sunkmanitu wakhan
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MessageSujet: Chef Arvol Looking Horse(3)   Mer 25 Avr - 23:54

A mes sœurs et frères par l'esprit, les 8 et 9 mars une réunion entre les Leaders Spirituels s'est tenue sur la Réserve de Cheyenne River. En fin de meeting, le Gardien de la Sacred White Buffalo Calf Pipe, Arvol Looking Horse, fit le discours suivant que vous êtes libre de distribuer dans son intégralité :

Protection des Cérémonies - 8 et 9 mars 2003

Chief Arvol Looking Horse, 19ème Génération des Gardiens de la Sacred White Buffalo Calf Pipe, remercie tous ceux qui ont assisté au meeting historique sur la "Protection des Cérémonies".

Les 8 et 9 mars, les Leaders Spirituels et les Bundle Keepers (Porteurs de Paquets) des nations Lakota, Dakota, et Nakota, des nations Cheyenne et Arapahoe se sont réunis pour discuter ensemble au sujet de la protection, des abus et de l'exploitation de nos cérémonies. Le meeting s'est tenu au Centre Culturel de Eagle Butte, Sud Dakota, sur la Réserve de la Tribu Sioux de Cheyenne River. Je suis également reconnaissant à la Communauté Dakota de Prairie Island pour ses dons.

Les discussions de ce meeting abordent les incidents survenus lors de nos cérémonies, les plaisanteries indécentes, la confusion avec les croyances new age, l'exploitation financière des cérémonies et des décès, tout cela, dans notre passé cérémonial, n'existait pas. Fut également abordée, l'utilisation des autres "médecines" (drogues) hors et lors de nos cérémonies. Lorsque que la White Buffalo Calf Woman eut apporté les paquets sacrés, elle enseigna que seuls, ceux dont l'âme et le cœur étaient purs pouvaient toucher la Pipe. Les cérémonies en question, Rites Sacrés des Tribus des Plaines, étaient l'I-ni-pi (Purification), la Wi-wanyang-wa-chi-pi (Sundance) et la Han-ble-chi-ya (quête de vision).

Nous avons communiqué l'information dans les journaux, les radios autochtones et avons aussi contacté les gens par téléphone. J'ai offert des prières pour que cette journée de meeting historique important se déroule favorablement. Je suis reconnaissant à ceux qui n'ont pas pu participer de nous avoir envoyé leurs prières.
Après une longue discussion et des témoignages concernant ce qui nous préoccupe, il fut décidé que, en qualité de Gardien de la Sacred White Buffalo Calf Pipe, c'est à moi qu'il revient de prendre une décision. Ce fut bon de trouver un début d'unité au sein de notre peuple, début d'unité qui m'a préoccupé durant de longues années, et tout particulièrement en ce moment, alors que nous faisons à face à une guerre qui se prépare. Nous devons être forts en ce qui concerne nos cérémonies !
Je vais exposer ma décision et en expliquer les raisons. Je vais exposer les protocoles de nos Sept Rites Sacrés qui me furent transmis lorsque je devins le Gardien à 12 ans. Ces protocoles sont la connaissance traditionnelle qui est transmise par notre histoire orale et qui doit être rappelée à nouveau pour renforcer notre Ho-cho-ka. (autels sacrés)
Je vais également exposer les sujets dans lesquels je ne peux être impliqué. Les Sept Rites Sacrés sont ma responsabilité.
Le 9 mars 2003, il fut décidé que les non-natifs n'étaient plus admis dans nos Ho-cho-ka sacrés, où sont pratiqués les Sept Rites Sacrés. La seule protection dont nous disposons est une loi gouvernementale qui stipule que seuls les membres inscrits peuvent détenir une plume d'aigle. Dans nos Sept Rites Sacrés, la plume d'aigle se mérite, cette plume est requise pour ces rites. La plume d'aigle n'a de sens que dans la connaissance des Indigènes et sert de guide à notre spiritualité.
Cérémonies de la Wi-wanyang-wa-chi-pi (Sundance): Les seuls participants autorisés dans le centre sont les Natifs. Les non-Natifs doivent comprendre et respecter notre décision. Si, concernant la Sundance, il y a des engagements en cours et donc non achevés, et que les non-Natifs ont quelques inquiétudes quant à cette décision, ils doivent comprendre que pour prendre cette résolution, nous avons été guidés dans nos prières. Pour la Sundance, notre but est premièrement et avant tout sa survie pour les générations futures. Si les non-Natifs comprennent réellement ce but, ils comprendront également cette décision et savent que leur absence lors de nos Ho-cho-ka est une sincère contribution à la survie de nos futures générations.
Je vous prie de comprendre que la Cérémonie de la Wi-wanyang-wa-chi-pi n'est pas seulement de prendre place au centre avec les danseurs. La participation au cérémonial dépend également des supporters à l'extérieur du centre qui devraient prier. De la porte au coin repas, des gardiens du feu aux supporters autour du cercle jusqu'au camp de la lune, tout le monde est partie intégrante de la cérémonie sacrée.
Avant de pouvoir participer à une Sundance il devrait y avoir auparavant la préparation de la Han-ble-chi-ya. (quête de vision)
Nous reviendrons à cette cérémonie avec le protocole précis qui régit l'avant et le pendant de la cérémonie elle-même. Seuls ceux qui ont eut un rêve, une direction à travers une cérémonie concernant la santé de quelqu'un devraient danser. Les danseurs devraient être isolés des participants extérieurs pour ne pas être contaminés par leurs énergies et leurs pensées Il ne devrait y avoir absolument ni eau ni nourriture durant les 4 jours de cérémonie. Si il y a des problèmes de santé, vous devez choisir une personne pour achever votre engagement. Cette cérémonie est supposée être réservée à ceux qui croient pouvoir être capables de s'y dédier pendant les 4 jours.
Han-ble-chi-ya (quête de vision) : La quête d'une vision devrait être réservée exclusivement aux Natifs qui ont déjà eu un rêve ou une vision. Ce rite est également réservé aux jeunes garçons et aux jeunes filles qui atteignent l'âge de 12 ans.
I-ni-pi (Purification) : Ceux qui dirigent ce rite sacré devraient être capables de communiquer dans leur langue natale des natifs des plaines avec Tun-ca-shi-la. (nos ancêtres sacrés) Il devrait avoir mérité ce rôle en ayant effectué la quête de vision et les 4 jours de la Wi-wanyang wa-chi-pi.
Les quatre autres rites sacrés de la Hun-ka ka-g'a (cérémonie pour étendre les liens familiaux), le Ta-pa kah-go-ya Lancé de la balle sacrée, la Wi-yan is-na ti (cérémonie de la puberté) et la Na-gi glu-ha (Garde de l'esprit cérémonial), ne devraient être pratiqués que par des Lakota, Dakota, Nakota légitimes.
Il a été également décidé, que seuls, les Lakota, Dakota, Nakota Oyate Medicine Bundle Keepers (Porteurs de Paquets) légitimes, pourraient pratiquer les autres cérémonies qui concernent notre Ho-co-ka, comme par exemple les cérémonies Lo-wa-pi et U-wi-pi.
Aucune de nos cérémonies sacrées ne devrait être payante. Le seul protocole requis pour la cérémonie est la o-pa-gi, qui signifie l'offrande de votre Pipe (Canupa) et de tabac que vous avez utilisés pour prier, dons que la Personne Médecine est libre d'accepter ou de refuser si elle n'est pas capable d'aider. Les Personnes Médecine n'ont pas de besoin pour survivre, et s'il quelqu'un veut donner de l'argent ou tout autre don il peut le faire après avoir reçu l'aide dont il avait besoin durant la cérémonie, donner vient du cœur et je n'y vois aucun inconvenient. Nous devons croire en nos ancêtres qui nous fourniront ce dont nous avons besoin pour survivre dans cette société moderne ; qu'il s'agisse d'argent, de couvertures, de nourriture ou quoi que ce soit qui montre combien ceux qui nous offrent ont apprécié notre aide. Certains peuvent faire de gros dons, d'autres ne le peuvent pas. Il y a une balance en tout.
Ma position concerne seulement les Sept Rites Sacrés. Concernant les non-Natifs, je ne peux pas dicter à nos Hommes et Femmes Médecine qui ils vont ou non accepter, et de qui ils vont accepter ou non de l'aide pour ces Rites. Je ne peux pas non plus les obliger à choisir qui dirige ces cérémonies. Je ne peux pas leur imposer leur choix de voyages lorsqu'ils se déplacent pour effectuer des guérisons.
J'ai communiqué mon sentiment personnel sur qui devraient être les Gardiens de notre Pipe Sacrée. La Canupa est très sacrée et les Gardiens devraient être de descendance Native et avoir reçu un rêve au préalable. Ce sujet devrait être discuté davantage lors de nos futures réunions. La raison de mes sentiments est que suis conscient que la Canupa est partie à l'extérieur, dans la communauté internationale et se vend. Je sais que la plupart des non-Natifs ne comprennent pas les protocoles importants ni n'ont de background traditionnel pour porter cet objet sacré comme il ce devrait. Je suis conscient du fait que des femmes ayant leurs menstruations, des hommes qui ont du sang sur les mains (qui ont tué 1 fois dans leur vie intentionnellement) ont eu l'autorisation de toucher la Canupa. Ce genre de situation est très sérieuse et ne devrait pas être permise. Je remercie souvent des non-Natifs qui ont renvoyé la Pipe Sacrée à notre peuple après qu'en privé je leur ai exposé mes inquiétudes. Je leur suis reconnaissant de leur sincérité vraie en aidant notre Nation à protéger la survie de notre enseignement traditionnel pour nos générations futures. Ils nous ont aidé à ramener honneur et respect de nos Ho-co-ka et Canupa sacrées.
Nous avons également discuté des membres Tribaux des Plaines et de leur participation aux cérémonies Ho-co-ka, Wi-wanyang wa-chi-pi et Han-ble chi-ya. Au début des années 70, le Chef Fools Crow et mon père, Stanley Looking Horse décidèrent de permettre aux Nations de Natifs de participer à ces rites. Ces raisons étaient basées sur le fait que la plupart des Nations avaient perdu leur héritage par l'assimilation et le manque d'Enseignants pour transmettre les chemins Indigènes. Ils honorèrent et comprirent que l'unité des Premiers Peuples lorsque des gens d'autres Tribus vinrent nous aider pendant l'occupation de Wounded Knee. Au nom du respect que j'ai pour notre Chef et notre Ancêtre, je ne peux pas revenir sur leur décision. Dans notre passé, nos Ancêtres ont respectueusement partagé nos cérémonies avec d'autres Nations Indigènes.
L'Enseignement original était que le Porteur de Pipe devrait fabriquer sa propre Canupa. Ceci était basé sur la compréhension de l'énergie spirituelle et sur les valeurs traditionnelles qui ont été transmises de génération en génération par le sang. Les valeurs de compassion, d'amour, d'honneur, de respect, de vérité se rejoignent dans la vie spirituelle qu'il crée. J'espère qu'un jour, nos générations futures appliqueront à nouveau cet important Enseignement.
Je souhaite inviter nos Nations Lakota, Dakota, Nakota à la prochaine cérémonie où je porterai le Sacred White Buffalo Calf Bundle. Les dates seront annoncées. Pendant ce temps, nous installerons nos 12 honorables hommes de compassion pour qu'ils assistant et prennent soin de la Canupa sacrée. Nous discuterons également des protocoles des besoins que nous avons pour avoir un esprit bienveillant, un bon cœur pour être un membre des Sociétés qui transmettront ces décisions de façon respectueuse.
Il y aura par ailleurs une autre Cérémonie de Protection pour débattre plus en profondeur de ces sujets sérieux. Ce meeting sera sponsorisé par la Nation Cheyenne.
Une fois encore, je remercie ceux qui nous ont offert leurs prières pour que ces sujets sérieux soit débattus de la meilleure manière.

Dans le Cercle Sacré de la Vie, il n'y a ni fin ni début !

In the Sacred Hoop of Life, where there is no ending and no begining!

Mitakuye Oyasin,

Arvol Looking Horse,
19th Generation Keeper of the Sacred White Buffalo Calf Pipe
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